Khi buổi biểu diễn bắt đầu, con đường trên đèo cảng Busan sau giải phóng đã được tái hiện trên sân khấu. Câu chuyện bắt đầu khi nhân vật Bimil, người đang kiếm sống bằng cách đẩy xe tay, tình cờ gặp linh hồn của bậc thầy múa Dongrae Hakchum, Kim Jeong-man. Mặc dù bối cảnh không thực tế, nhưng sân khấu đã tái hiện sống động thực tế của Busan năm 1946.
Chợ Dongrae, bờ biển Busan, xưởng đóng tàu, chùa Beomeosa, ga Busan, suối nước nóng Dongrae, cầu Yeongdo. Những địa điểm mà bất kỳ ai ở Busan cũng biết đã lần lượt xuất hiện, gợi nhớ về ký ức của thành phố. Thiết kế sân khấu đã biểu hiện một cách tượng trưng các đặc điểm của từng địa điểm mà không quá phô trương. Hình ảnh của người dân Busan, những người đã tiếp tục cuộc sống trong thời kỳ hỗn loạn ngay sau giải phóng, đã được truyền tải qua điệu múa, bài hát và lời thoại.
Điệu múa chậm rãi tạo nên phẩm giá của hạc
Điệu múa Dongrae Hakchum được trình diễn trên sân khấu đã di chuyển chậm rãi theo nhịp điệu của giai điệu. Tay áo rộng của chiếc áo trắng như gợi nhớ đến đôi cánh lớn của hạc, và chiếc áo được làm từ tơ tằm càng làm nổi bật điệu múa hạc. Mỗi lần di chuyển chân, tay áo phồng lên như ôm không khí, và mỗi lần nâng tay, tay áo vẽ nên những đường cong thanh thoát.
Dongrae Hakchum là điệu múa truyền thống tiêu biểu của Busan, được công nhận là di sản văn hóa phi vật thể số 3 của thành phố Busan vào năm 1972. Điệu múa này được thực hiện vào ngày rằm tháng Giêng, khi người dân thực hiện các hoạt động như Dongrae Yaryu hay kéo co, mà không cần tạo ra trang phục đặc biệt, chỉ mặc áo choàng thường ngày và đội mũ. Điều độc đáo là trang phục của điệu múa Dongrae Hakchum lại là trang phục thường ngày của các quý tộc. Trang phục không phải dành riêng cho múa mà là trang phục hàng ngày trở thành trang phục múa.
Điều thú vị là chiếc áo choàng trang trọng và khó hoạt động lại hoàn thiện thẩm mỹ của điệu múa Dongrae Hakchum. Áo choàng là trang phục rất trang trọng, vì vậy có thể gây khó khăn trong việc di chuyển. Sự hạn chế này tạo ra những chuyển động chậm rãi và kiềm chế, và điều này trở thành yếu tố chính thể hiện sự cao quý và thanh thoát của hạc.
Trong 'Chumbaram Bundei', điệu múa Dongrae Hakchum không chỉ đơn thuần là sự tái hiện của điệu múa truyền thống. Quá trình Bimil học điệu múa hạc và thay đổi cho thấy rằng múa không chỉ là những cử chỉ đơn giản mà là một trải nghiệm thay đổi thái độ sống. Cảnh Bimil, người đã đẩy xe tay, lấy lại phẩm giá của mình qua điệu múa hạc, tượng trưng cho sức mạnh mà nghệ thuật có thể mang lại cho cá nhân.
Sự linh hoạt đáng kinh ngạc của trang phục truyền thống
Những câu chuyện hài hước của bậc thầy Kim Jun-ho, người giữ gìn điệu múa Dongrae Jisinbalgi, đã được lồng ghép trong suốt buổi biểu diễn. Ông đã truyền tải một cách tự nhiên ngôn ngữ và cảm xúc của người dân Busan ngay sau giải phóng, mang lại sự gần gũi cho khán giả. Âm nhạc do nhạc sĩ Shin Dong-il sáng tác và biên soạn đã hòa quyện nhịp điệu truyền thống với cảm giác hiện đại.
Khi xem buổi biểu diễn, tôi bất chợt nhớ đến 'K-Pop Demon Hunters' và nhóm Saja Boys đã gây sốt gần đây. Trong bộ phim hoạt hình này, ra mắt toàn cầu qua Netflix vào năm 2025, các nhân vật chính cũng xuất hiện với mũ. Thật ngạc nhiên khi cùng một trang phục truyền thống lại hoàn toàn phù hợp với điệu múa chậm rãi và thanh thoát của Dongrae Hakchum, trong khi lại hoàn hảo cho những điệu nhảy mạnh mẽ của Saja Boys.
Saja Boys xuất hiện trong trang phục của những người dẫn dắt âm phủ Hàn Quốc, mặc trang phục đen và đội mũ, thể hiện những màn trình diễn mạnh mẽ với các bài hát như 'Soda Pop', 'Your Idol'. Họ đã chứng minh sức mạnh của văn hóa Hàn Quốc khi đứng đầu bảng xếp hạng album iTunes Mỹ và bảng xếp hạng TikTok Hàn Quốc. Đạo diễn gốc Hàn, Maggie Kang, đã lớn lên với các nhóm nhạc K-Pop thế hệ đầu tiên như Seo Taiji and Boys, H.O.T., và đã lồng ghép hình ảnh của các nhân vật trong truyền thuyết Hàn Quốc như âm phủ, hổ, và quạ vào tác phẩm của mình.
Việc cùng một chất liệu truyền thống như mũ và áo choàng có thể được sử dụng trong những bối cảnh khác nhau như vậy cho thấy sự linh hoạt và khả năng mở rộng của văn hóa truyền thống Hàn Quốc. Chiếc áo choàng trắng của Dongrae Hakchum tối đa hóa sự thanh thoát trong nhịp điệu chậm, trong khi trang phục đen và mũ của Saja Boys tỏa ra sức hút trên nền nhịp điệu nhanh. Đây là một ví dụ chứng minh rằng truyền thống không phải là một hình thức cố định mà có thể được diễn giải mới mẻ theo thời gian và hoàn cảnh.
Giá trị hiện đại của di sản văn hóa địa phương
Mô típ của tác phẩm này được lấy từ lời kể của bậc thầy Dongrae Yaryu, Go Mun-jang-won (1917-2012). Ông đã ghi lại rằng vào năm 1945, nhân dịp kỷ niệm ngày 1 tháng 3 đầu tiên sau giải phóng, đã phục hồi điệu múa Dongrae Yaryu vào ngày 1 tháng 3 năm 1946. Kịch nghệ này, được tạo ra dựa trên sự thật lịch sử, không chỉ bảo tồn di sản văn hóa của Busan mà còn tái diễn giải bằng ngôn ngữ hiện tại.
Giống như móc khóa hình mũ và hàng hóa Hojakdo của Bảo tàng Quốc gia Hàn Quốc đã trở nên phổ biến giữa các fan của 'K-Pop Demon Hunters' với cái tên 'hàng hóa K-Demon Hunters không chính thức', khán giả xem 'Chumbaram Bundei' cũng sẽ có sự quan tâm mới đến di sản văn hóa phi vật thể của Busan như Dongrae Hakchum và Dongrae Yaryu. Sự lan tỏa toàn cầu của văn hóa Hàn Quốc đang tạo ra một vòng tuần hoàn tích cực dẫn đến sự phát hiện lại văn hóa truyền thống của chúng ta.
Sân khấu do đạo diễn Ahn Kyung-mo, biên kịch Kyung Min-seon, và biên đạo múa Kim Soo-hyun và Bok Mi-kyung tạo ra đã duy trì sự cân bằng tốt giữa truyền thống và hiện đại. Nó giữ gìn bản chất của Dongrae Hakchum trong khi có một cấu trúc kể chuyện mà khán giả hiện đại có thể hiểu và đồng cảm.
Nhà Hát Nghệ Thuật Truyền Thống Quốc Gia Busan đã tiếp tục công việc kế thừa và tái tạo nghệ thuật biểu diễn truyền thống của khu vực Yeongnam kể từ khi khai trương vào năm 2008. 'Chumbaram Bundei' là một trong những thành quả của nỗ lực đó. Khi lịch sử và văn hóa của khu vực được tái sinh thành tác phẩm nghệ thuật, truyền thống trở thành một nền văn hóa sống động chứ không phải là hiện vật trong bảo tàng.
Khi rời khỏi buổi biểu diễn, những chuyển động chậm rãi của điệu múa Dongrae Hakchum vẫn còn đọng lại trong tâm trí tôi. Giống như hạc vươn cánh bay lên trời, nghệ thuật truyền thống cũng có thể đến với những người sống trong hiện tại với ý nghĩa mới. Cũng như điệu múa hạc bắt đầu từ Busan năm 1946 vẫn còn sống động trên sân khấu vào năm 2025, truyền thống liên tục thay đổi và duy trì sức sống của nó. Nó vượt qua sự chậm rãi và nhanh chóng, quá khứ và hiện tại, địa phương và toàn cầu.
